[15]《王弼集校释》，1980年，楼宇烈校释，中华书局。

同类相感为个体生命之间的连接提供了可能，通过这种认知方式，不同的生命个体得以联系在一起，从而形成一个社会共同体。在这个意义上，亲亲之感就不是一般的感知，也不是从普通的情感状况来申述人的自然状态，而是包含了很强的超越性和神圣性，是对人的存在的根源性之思，这就为基于人伦理解的道德情感奠定了一个形而上的基础。

这也许便是蒙先生所讲的人是情感的存在命题的要义所在。人的生命所自出，人的存在价值的根源性何在？确立人之为人的主体性又是什么？这些先验存在的追问，只能从亲亲原则来加以理会和说明。既有口之于味同嗜、耳之于声同听、目之于色同美的同然之感，又有面对亲亲关系时的超自然感觉，它是本之于理、义的心，而不是感官。这样一种哲学思考，和回到中国传统文化，从历史上的一些资源、从儒家思想的特点入手，来重构当代哲学的问题、对中国哲学的未来发展做出新的阐释，无疑是有价值的。万章引了曾子的话父母爱之，喜而不忘。

在这种情况下，情感何以能成为本体或者成为哲学理论的基础？由此，蒙先生的一些思考和说法，包括给情感以很高的定位，讲人是情感的存在。万章问：舜往于田，号泣于旻天，何为其号泣也？孟子以怨慕答之。无、自然、虚一而静都是精神的境界，是有无限妙用的心境。

西方哲学是由存在上讲，从存有论、知识论上讲，因此将无当作一个存有论的概念。道家对此感受非常强，从这里就讲出一大套道理来。假定你的心境为这个方向所限制，就不能用于别处，这就叫「定用」，以道家的名词说即「利」。静不是物理学中相对的运动和静止（motion and rest）的静，而是绝对的心境，是定，是随时将心灵从现实中超拔出来，浮在上层的一种境界，是精神的（spiritual）。

造物主把Idea这个form加到matter上就成功这个东西。无所显示的境界，用道家的话讲就是「虚」。

解脱用于佛教比较恰当，道家没有这个名词，但后来有洒脱之类的名词，意思稍有不同。道德经首章说「常无欲以观其妙，常有欲以观其徼」。假定一条鞭地向看一个方向走，动者恒动静者恒静，动永远依直线而动，就没有玄。用道家的话讲，实践的所表现的就是解脱、洒脱、无为这一类的字眼，是这种智慧全部透出来以后，可以函有一个实践的存有论。

为什么还说「道生之德畜之」呢？为什么又说是消极的意义呢？这里有个智慧，有个曲折。从天地万物的开始(beginning）说，是始于无。社会上有许多社团，整个社会的充实饱满，一切的活动作业，都是各社团自己在做，照拉斯基（Harold Laski）讲的国家哲学，政府的作用只是co-ordination，调解冲突而已。平常讲辩证以为只是个方法，只重视它发展的过程，其实把分解消化掉，意思不就深一层了吗？它既profound又是mystery，就是道德经中所说的玄。

所以任何大教都以智能为目标，而不提供知识，智能的不同就在把知识、观念的系统、意念的造作化掉。无限心原是虚一而静，无声无臭，没有任何朕兆的，徼向性就代表端倪朕兆，就在此处说有。

现在只简单地如此说，以后将有机会较详细地讲。道家首出的观念，不必讲得那么远，只讲眼前就可以，它首出的观念就是「造作」。

其实玄既不浅也不隐晦。玄才能恢复道的具体性，即道的具体真实的作用。自然界的现象都在因果关系里面，你靠我我靠你，这正好是不自然不自在，而是有所依待。凡是意念的造作都是一孔之见的系统，通过这些孔有点光明，但周围就环绕了无明，只有把它化掉，才全部是明，智慧就代表明。假定有人问：老子所讲的无是什么意义的无？应如何答复？这就需要对中国的文化生命和所发出的智慧有相当的理解才行。其实并不是你的徼向性真正能创造出这个杯子，还是它自生自在。

道家的道和万物的关系就在负责万物的存在，笼统说也是创造。所以做那部书名曰The Decline of the west（《西方的没落》）。

道家这一套出自中国的文化生命，发自春秋战国的文化背景，完全从人生上讲，很真实也很玄妙，作用更大。道德经说「无名天地之始，有名万物之母。

没有具体的内容，只看无自己（nothing itself）就只是个纯粹的普遍性。就像佛教的去无明一样，到成佛时才能去无明。

一有徼就有一个方向，即徼向性，一有徼向性就有突出。道家很完备，无是本，但并不只讲无，将生命抽象了只挂在无也不行，一定要无、有、物三层都讲才完备，才显其全体大用。庄子也说：「生天生地，神鬼神帝」（大宗师）。所谓成熟、炉火纯青的时候才有这点味道，可见需要很大的工夫，可见人生在此是很麻烦的。

这种形而上学因为从主观讲，不从存在上讲，所以我给它个名词叫「境界形态的形而上学」。什么叫「纯粹的普遍性」(pure universality）？为什么我们可以用黑格尔的这个名词来说挂空阶段的无？即为什么我们可以用纯粹的普遍性来说在抽象状态中的无？无是本，当然是普遍的(universal），转成名词就是普遍性(universality）。

老子就这样看周文，儒家当然不这样看，所以说「礼仪三百，威仪三千，莫非性情中出。所以讲无为函着自然这个观念，马上就显出它的意义之特殊。

道家讲的自然就是自由自在、自己如此，就是无所依靠、精神独立。我们平常起现一个观念，不一定要有个对象。

因此要扣紧文化生命讲，凭空讲就不切，而且对于其观念决不能有相应的了解。西方人或一般译者把它译成inaction（不动），这是完全失指的。所以说「无为而无不为」（三十七章），无不为是作用，无为是本。有时也可以没有对象而突然间自根源上创发出一个观念来，这就是创造。

任何人都要使自己的生命超越一层，要用点功训练自己。所谓觉悟，就是要把人的纵贯线唤醒，这才是生命的扩大。

拿现代的话总起来说就是自然生命的纷驰，生命向四面八方像马一样的跑出去了。所以辩证只能用在人生的实践、精神生活方面，离开这个层面讲都不对。

这次所讲就是如何了解道家的系统性格，大体都写在《才性与玄理》一书中，去看一看就知道，再看看老子《道德经》就能了解。絜当合讲，矩是方形，合成方形天下才能平。